Friday, February 20, 2009
Algo se pierde, algo se transforma, pero que esta pasando?
Esta noticia recoge algo que a muchos no sorprendera. Lo que llama la atencion es que una autoridad oficial reconozca el problema de que las lenguas quechua y aymara no son habladas por los hijos de sus hablantes, lo que los convierte en bilingues pasivos. No conozco a fondo lo que el Estado peruano viene haciendo en esta materia, pero si se trata de iniciativas de trabajo comun entre gobiernos locales y sus comunidades, bienvenidas sean. En todo caso se trata de la realidad de muchos migrantes tambien, ciudadanos que migran a la costa y que en el proceso de adaptarse a la ciudad aprenden una nueva lengua. Generalmente estas noticias retratan solo la perdida de la lengua del grupo popular, pero los procesos no son tan simples. La lengua es un proceso social dinamico que se resignifica a partir del uso que sus individuos (y grupos) le asignan. El quechua y el aymara han sido lenguas marginalizadas por los grupos criollos, es cierto, pero por otro lado sus hablantes han encontrado formas de infiltrarla en la vida de la ciudad, formas que no han sido representadas o discutidas suficientemente por medios mas tradicionales. Que la Unesco diga que el quechua o el aymara estan en peligro de extincion hace parte de su trabajo como burocracia transnacional, pero los periodistas y autoridades locales deberian entender que aun las lenguas dichas marginales estan vivas mientras seas practicadas y transformadas en su uso. Y diversas expresiones performativas dan fe de ello: la danza, la musica, la literatura, el uso diario de sus hablantes, etc. Que pasa con los hijos de quechua hablantes que aprenden espanhol en la escuela? Como este tipo de alfabetizacion afecta su relacion con la oralidad andina? La interculturalidad se pierde o se produce por otros caminos?Problema complejo que no se agota en una declaracion de "que algo se esta perdiendo". Ese tipo de discurso a veces me sabe a solo reafirmar el estereotipo que los grupos marginales son debiles y no saben como defenderse solos - entonces viene alguien para decir "yo sabre defenderlos". Mejor seria preguntarse como esas lenguas viene transformandose y respondiendo al desafio de la presencia del capital transnacional, ese que no conoce fronteras, lenguas, razas o etnias diferentes.
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La profesora Kendall King está trabajando sobre este tema en Ecuador, y ahora en EEUU también.
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